任何一种文化的复兴，首先是“复”，能不能找到其原点，回到原点，找到她内在的精神和精髓，从这个原点上再出发，然后再有可能“兴”。《大学》为四书之首，为儒家主要经典，是中国传统知识分子必读的且入仕必考的一本书，影响了中国两千年的政治、经济、文化，受到了儒家，甚至传统文化各宗各派的重视。

《大学》原文只有58个字

《大学》是宋代朱熹从《礼记》（五经之一）中抽出来的一篇文章，文字也很少，大概一千八百多字，加上《中庸》、《论语》、《孟子》合称四书。宋以后逐渐有了“四书五经”的概念。在书店所能买到的《大学》，基本上有两种版本，一种是朱熹版《大学》，是从《礼记》抽出来后把段落顺序重新排列了一下。另一种是《礼记》中的原文。宋代以后六到八百年之间，“四书”对中国文化的影响非常之大。学者们对它的阐释，大多数还徘徊在宋明理学对《大学》的解释范围。

现代人谈《大学》绕不开朱子。生活在南宋时代的朱熹深深地影响了中国的政治和文化。后来的科举考试，朱熹的注解是标准答案。元、明、清一直到辛亥革命之前，整个中国知识阶层所受的教育，包括对《大学》的解释，基本上局限于朱熹对四书五经的注释和集要。

《大学》能被如此重视也是朱熹的功劳，但如果大家关注儒家学术的探讨，不管是台湾、香港、大陆的学者，对朱熹都颇有微词，其中微词最多的也是《大学》。朱子把《大学》结构重新排序，文字没改，只是把段落位置换了，其中两句话的位置也颠倒了一下。国内学者对朱熹批判最多的也正在这里。也正是因为这样一个颠倒，朱熹版的《大学》偏离传统儒家的道统和原意。

春秋是中国文化的一个分界。《大学》在春秋之前是什么样子呢？传统儒家认为《大学》原文只有58个字。原文如下：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

以上58字是《大学》全文，是孔子问礼于老子，老子授之。原文与《中庸》同被编入《礼记》。颜渊问仁，孔子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼,天下归仁焉！”孔子说的“复礼”的“礼”就是问礼于老聃的“礼”。孔子又说“天下归仁”，就是《大学》说的明明德于天下。“古之欲明明德……”这一段是孔子所作，过去读过《三字经》的都知道，“作大学，乃曾子”，实际上《大学》不全是曾子所作，如果要是曾子所作，开头就会是，曾子曰：“大学之道，……”。《论语》中好多曾子说的话都是开头冠以“曾子曰”，但《大学》则无。传统儒家认为：《大学》应分为三部分：“大学原文”、孔子“系辞”、曾子的“传”，总共一千八百多个字。

以儒家为主体的中国文化，从三皇到五帝以阐释、印证、光大天人合一的生命观为主题；从夏至西周，由于宗族和邦国的出现，中国文化呈现以社会儒学为主题；秦汉出现了大一统的国家政权，儒家凸显其政治和社会教化智慧，泛化为政治儒学；由唐发展到宋，儒家文化向社会各个阶层和世俗普及，儒学呈现文人雅士的文艺儒学和后天意识逻辑的理学两极势态；宋以后元、明、清，社会主流学士固执圣贤辞章学理、换取功名利禄，脱离了为天地立心、为万物立命的普世大义，儒者成了伪君子，学问成了口头禅。儒学又有“学在山林，道在民间”之说。《大学》文字的变化和各个时期的解释可窥儒家道统及中国文化的流变。

《大学》中孔子的系辞和曾子的传

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这一段是孔子所作，是孔子给《大学》作的系辞，主要解释的就是“在明明德” “在明明德”这几个字是《大学》的纲领，所以孔子就是详谈“明明德”。从“所谓诚其意者，……”一直到末尾“此谓国不以利为利，以义为利也。”这都是曾子给《大学》作的传。就是曾子根据他自己的实践和理解，给《大学》做的传，来解释“大学”。

《大学》的上古之道

《论语》第七章叫“述而”（述而不作）。孔子说自己“述而不作，信而好古，窃比于我老彭”。孔子说我述上古之道，彰显文武之道，非要说我的功绩在哪儿，私下里我愿意以彭祖为楷模。为什么要和彭祖比，彭祖是尧时代的一位通天达地的有智慧的大圣贤，帮助尧治国平天下。现在人们把他当做厨师的鼻祖。彭祖辅佐尧执政后，功成身退，带着他的两个儿子到了蛮夷之地，就是现在的武夷山（他的两个儿子一个是武，一个是夷），重新开辟一方天地，叫他们隐士也说得通。

孟子以后直到汉代，才把孔孟学说称为儒学。法家、墨家可能都和先秦的儒家脱不开关系，甚至只是一个分支而已。所以说先秦传统儒家的主要经典涵盖了那时的各家各派。

孔子三问老聃问的是什么礼？这个礼是道的精华。《易经》上说，礼是天地万物之序。由此可以说，孔子问礼于老聃，实际是问道，问道于老聃。儒家经典对此有记载：孔子问礼后回去，三日不语。当时孔子有很多学生并且已经很知名了，三次问礼也可见孔子对老子的尊重。

礼既然是道的精华，按孔子的说法，就是仁道。对人来说，是内在的，仁于内，为礼义，化于外，外在以礼来呈现，就是礼仪。但是，宋代以后，过于注重外在形式而失去礼的根本内涵，这也是儒家逐渐衰落的原因。

孔子为什么三日不语呢？学生们很纳闷，就问老师，老子究竟讲了什么，孔子说：“丘之于道也，其犹醯鸡乎”，“老子之道犹龙也”，“神龙见首不见尾。”醯鸡是一种类似雉鸡的鸟类，意思是我的道和老子比起来就像醯鸡和神龙。孔子问礼后三日不语，三日之后，就总结出来大学的前58个字。

为什么《大学》起首没有直接说“子曰”？我们姑且认可孔子得之于老子，老子又从哪儿得来的呢？中国古典文献中我们常见到“自然”两字，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。传统文化所说的“自然”和科学家所说的自然界是完全两个概念。我们把天地万物当自然，天后还有道，道后还有自然。自有永有，自然而然。所以孔子整理时没说“老子曰”，曾子整理时也没说“子曰”，大学这58个字是自有永有的上古之道。

以上简述了中国文化的一个发展脉络。这和《大学》有什么关系呢？我们看看《大学》原文，它是站在一个以“生命儒学”为主的天人合一的学问高度的。孔子整理的系辞，就是《大学》第二段“古之欲明明德于天下者”，这一段突出了“明明德于天下”，目的是让大家明白天人合一的学问；先治其国，如何把国治理好，先齐家；要齐家，就要求先修身；“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也”。这一段是讲明明德于天下，让大家认识天人合一。老子曰：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”人立于天地之间可参天地也。

孔子的学问从天人合一回到了政治和社会儒学，从社会儒学“欲治其国者，先齐其家”，讲到“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地” ，把治国引申到齐家乃至修身。

孟子曰，“天不欲平治天下，欲平治天下，舍我其谁”，“吾善养浩然之气，立于天地之间，与天地精神相往来。”孟子印证了身修而天下平的生命境界。

孟子以后儒者主要阐述的是儒家人文学说，其它东西存而不论。儒家讲常道，讲人文之道。术数为“奇”，道学为“正”。古代推崇“以奇用兵，以正治国”。这些术数，像高科技，都是“奇术”，到汉代以后，叫“奇技淫巧”，不向大众普及。自有它的道理。《黄帝内经》的成就和《大学》中所提倡的儒家心法有关。孔孟之后，儒家就没有真正达到通天达地、圆通无碍的，像释迦牟尼和耶稣那样的圣贤了。心法也就失传了。所谓生命中的天人合一境界，这不是一种文学语言，而是一种实实在在的学问，是一种实实在在的生命境界。《大学》首章这58个字里头有成身之道和了身之法，《大学》的总纲是成身之道。 “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。是了身之法。但是整个《大学》里边没有展开讲。孔子只讲了“明明德”，只讲了道，却没有说生命体征的方法。佛家做得非常系统，从他们留下的文献看，他们是一种心物一元的学问，能通天达地，认为心能转物，这是从生命境界上去说。道家到丘处机，佛家到了六祖以后，也没有人能达到这种境界，或者说达到的人成了隐士。儒家从孔孟之后，大学心法就失传了。《大学》说治国、诚意、正心、格物、致知，修身、齐家，最后到“谓知之至也”。这是孔子的《大学》系辞。他从天人合一的学说到政治儒学，说到家，说到修身、正心。朱子把《大学》分为“三纲”和“八目”，三纲即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；“八目”就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，《大学》在宋代以后基本上就这么讲。孔子这段系辞基本上是在讲“明明德”。而朱子用曾子讲诚意的一章来解释孔子的“明明德”了。实际上，“在明明德”是总纲，孔子这段系辞对“明明德”作了解释，是对总纲的解释。孔子只讲了总纲，没有讲“亲民”和“止于至善”。曾子解释“所谓诚其意者，毋自欺也”，直接从“诚意正心”讲了，没讲“格物和致知”。《大学》是万教的纲领，《中庸》是万教的精华。是内圣外王、内明外用、成身之道、了身之法，是天人合一大学问的纲领。

“止定静安虑得”是生命的修行次第

《大学》的“三纲”加上“知止而后有定”这一段话，是儒家失传的心法，是儒家的生命内证系统。“知止而后有定，定而后能静”这几句在句式上只有一字之差，就是“有”和“能”。儒家的知止是最基本的生命学问。大家看“知止而后有定”这一句，接下来几句都没有这个“有”字，一般人不求甚解，读的时候一带而过，这个“有”细究起来很有讲究。明末清初黄宗羲有书《明儒学案》，里面非常推崇王守仁，王守仁就是王阳明，是个大儒。王阳明曾去一个寺院，寺院有个房子几十年一直紧锁着。他一到寺院就要求把那个房门打开，小和尚说不能打开，说我们祖师在那里圆寂了。王守仁就说你一定要打开，我要看看。王阳明是高官，小和尚只得开开门。结果大门一开，和尚圆寂的地方里，有张留言信笺，上面写着“五十年后王守仁，开门即是闭门人”。这个说的是生命轮回的学问。

基督文明中有一个耶稣复活的故事。耶稣被钉在十字架上三天后竟然复活了，复活后的耶稣让弟子摸摸自己的身体，告诉弟子说，不要怕死，生命可以再来。爱因斯坦，牛顿都是非常虔诚的基督徒。牛顿反对教会，不反对基督教。

《大学》中提到的“止定静安虑得”，这个“止”就是心存丹田，气息绵绵。“知止”就能做到自主生死。孙悟空能做到“止”，最后到阎王爷那里撕碎了生死薄，因为他能控制气息，可大可小，能心存丹田。大家知道丹田这个概念。可惜现在西医不讲这个丹田，也就是肚脐这个部位。过去生孩子最重要的是先做个小肚兜，来保护肚脐，这个地方不能冻着。按传统的说法，那是命根，我们的灵魂寄宿地。

婴儿出生后，脐带剪断以后才有第一次呼吸。灵魂就和后天眼鼻耳舌身意一起发生作用，如果要回到灵魂的先天状态，就要知止，止于丹田，气息绵绵。

“定“就是“思不出位，辕马驯服”。人们难免不“心猿意马”，因为没有办法管住自己的心，一会儿想这一会儿想那，思绪纷纷，胡思乱想。

“静”是“万籁俱寂，纤尘不着”；

“安”是“心神一片，万象皆无”；

“虑”是“一觉洞开，照彻大千”；

“得”是返回无极，“不生不灭，一得永得”。儒家佛家生命内证都离不开这些名堂。

佛家看不起儒家，认为儒家全是口头学问，全是从理性逻辑上出来的一些人文学说，没有生命的体证。汉唐以后的佛家有非常系统地达到较高生命境界的资料，儒家几乎没有。后来有人说王阳明达到了，是大儒，我们不敢妄加评价。但是从另一个角度看，儒家和佛家比，还是有差距。一般认为王阳明龙场开了悟，内证上能达到较高的生命境界。蒋介石非常推崇阳明学说。在日本，继承了王阳明的学说，再融合西方文化，就成了武士道。整个日本明治维新受王阳明的影响很大，韩国也受这个影响。因为蒋介石推崇阳明学说，受政治影响，所以大陆推崇王阳明学问的学者很少，对于内证的部分关注更少，关注也只对他的事功。有人称王阳明是军神，战无不胜，但是他五十多岁就功成身退，然后就体证儒家的内证功夫了。

止定静安虑得的生命境界，是涵括了整个儒学的了身之法。为什么曾子之前的孔子没有谈这些呢？因为道法并行，有道了，才能明法。孔子反对不明道乱学法。这个叫“修命不修性，天下修行第一病”。

中国儒家讲究内圣外王，内明外用，先有成身之道，后可修了身之法。道是本，法是末，本末不能倒置，君子务本，本立而道生。